Демонизированная власть или общественное самоуправление. Есть ли в России социальная база религии?

 Социальна доктрина ислама: базис и надстройка

Основные вопросы:
Демонизированная власть или общественное самоуправление.
Есть ли в России социальная база религии?

Сегодня много говорится о формах общественного самоуправления – создаются муниципальные органы, общественные палаты и пр. Но отвечают ли они на самом деле фундаментальным принципам института самоуправления?
На наш взгляд, нет. Ибо они все являются непосредственными структурами или общественными органами института государственного управления, т.к. имеют общий базис и надстройку с государственной властью. 
Тогда чем же отличается институт общественного или народного самоуправления от института государственного управления? Если коротко – различием базиса и надстройки. Более развернуто - базисом государственного управления является монополия правящей «ассабии» (в том числе, олигархов) на общенародную собственность, а надстройкой – культ государства, а точнее, его демонизация. Базисом института самоуправления является право каждого на прибыль от своей доли любой собственности и равную долю природных ресурсов, а надстройкой – божьи законы, обеспечивающие эти права фактически. При этом институт государственного управления формируется сверху вниз, а институт общественного самоуправления – снизу вверх. 
Значит, чтобы возродить институт самоуправления, в первую очередь, надо вернуться к принципам организации общества на основе божьих законов. Без этого разговоры о каком либо самоуправлении вообще бессмысленны. 
Но сохранилась ли в России социальная база религии? Если да, то соответствует ли она божьим законам? Попробуем ответить на эти вопросы.
В период господства коммунистической идеологии в России атеизм вытеснил теизм из общественного сознания как продукт буржуазного общества. Религия, формировавшаяся на базе теистического учения, была названа опиумом для народа, а церковь была отделена от государства. Считалось, что с ниспровержением буржуазного строя будут подрублены социальные корни религии. Таким образом, Бог, считавшийся творцом всего сущего, оставался не у дел и вместо Него творцом истории был объявлен народ. 
Вот на таком твердом убеждении в России в течение 70 лет господствовал коммунистический строй, в результате чего церковь пришла в полный упадок.
Но, начатая в конце восьмидесятых годов перестройка коммунистического уклада жизни сняла табу на религию, чем незамедлительно воспользовались теистически мыслящие люди. С помощью «прозревших» властей начался бурный рост религиозных храмов как после благодатного дождя.
Выходит, что в период торжества коммунизма социальные корни религии не совсем были подорваны, а только ждали своего заветного часа. 
Но так ли это? Возродилась ли религия? Стала ли церковь центром возрождения духовности, нравственности и морали?
На наш взгляд, нет. Положение с этими ценностями не только не улучшилось, но даже ухудшилось. Так называемая «свобода совести» раскрыла не столько духовность общества, сколько потенциал безнравственности, задавленной сначала официальной церковью, а затем коммунистической моралью. «Права человека» обернулись бесправием народов.
Выходит, утверждения идеологов коммунизма о подрыве социальных корней религии не совсем были лишены смысла. 
Но тогда почему же произошла социальная революция в России в начале XIX века? Для того, чтобы подорвать социальные корни религии и распространить вирус атеизма? Конечно же, нет. Цели были совершенно благородные: свобода, равенство, братство всех народов. И это не было социальной демагогией, а смыслом жизни многих революционеров, ради чего они были готовы на неимоверные страдания и даже шли на гибель. За это, как мне кажется, даже будучи атеистами, они заслуживают прощение и милосердие Бога. Ибо, по сути дела, не они подорвали веру в Бога, а отцы церкви, которые торговали божьим словом. Не обладая истинным знанием, революционеры отожествляли Бога с церковью и «отстранили» Его от общественной жизни, будучи уверенными в том, что если бы действительно существовал Бог, то Он не допустил бы существующую несправедливость на земле. А церковь, по их мнению, занимается лишь «опиумной» торговлей для создания иллюзии законности существующих порядков, благодаря которым она благоденствует. 
Но фатальная ошибка «отстранения» Бога от общественной жизни привела к глобальной катастрофе с неисчислимыми жертвами и страданиями, последствия которой будут расхлебывать еще несколько поколений, А если не удастся осознать основные причины этих ошибок и восстановить социальную базу религии, то упадок российского общества примет необратимый характер.. 
Пока же происходящие в России социальные преобразования, в очередной раз названные революционными, еще очень далеки от осознания этих ошибок и понимания сущности социальной базы религии. Более того, вектор преобразования атеистического общества в религиозный выбран не совсем верный, может быть даже совершенно противоположный. 
Да, и в этом процессе, как и в любой революции, появились победители и побежденные, выигравшие и проигравшие. Но в сложившейся ситуации, победителями и выигравшими стали те, кто сумел создать наибольший «задел» в «прогнившем социализме», побежденными и проигравшими оказались те, кто не был готов к «процветающему капитализму». Как бы не были трудными предыдущие времена, последние как-то сумели адаптироваться к «равенству при нищете» и не особо помышляли о «коммунистическом рае». Но «рай» все же наступил, не коммунистический, конечно, а капиталистический, не для подавляющего большинства, а ничтожного меньшинства.
Так вот при бурном росте доходов имущих выросли ряды нищих, на фоне элитных дворцов богачей полным ходом идет развал всего коммунального хозяйства бедных, при наводнении городов роскошными иномарками растут цены на общественный транспорт, прискорбно наблюдая повальное заполнение заморских пляжей реставраторами капитализма, умирают или влачат жалкое существование бывшие строители коммунизма.
Надо работать, советует тот, кто больше других награбил. Верните награбленное, взывает тот, кто безропотно отдал мошенникам свою долю общенародной собственности. Кто больше виноват в этом – грабители или отдатели? Скорее всего, те и другие. Ибо те и другие отвергли божьи законы справедливости. В результате одни стали господами, другие рабами, но никак не хозяевами своей судьбы, своей земли, своей доли, дарованной Богом.
Да, все хотят справедливости. Но почему-то она всегда сводится к примитивной формуле: «отобрать у богатых и раздать бедным». Но при этом мало кто задумывается над тем, как и почему одни стали богатыми, другие бедными. Поэтому их больше всего волнует проблема очередного «справедливого» раздела собственности. Так и крутится рабско-господское колесо в обществе, отвергшем божьи законы социальной справедливости.
Но как выпрыгнуть из этого «чертового колеса» и встать на праведный путь организации общества? На наш взгляд, только осознав божественные принципы социальной справедливости, которые составляют социальную базу истинной религии, по отношению которой, сама религия представляет собой ее мировоззренческую надстройку. Если государство отвергает или нарушает эти фундаментальные принципы и приводит в антагонистические противоречия базис и надстройку, то оно служит не Богу, а сатане.
В этом отношении коммунистическая идеология была более последовательной, и можно сказать, вполне самодостаточной. Она провозгласила социальной базой (базисом) коммунистического общества производительные силы и производственные (а точнее, общественные) отношения, которые обеспечивают принцип социальной справедливости через общественную собственность на средства производства. При такой форме собственности все члены общества провозглашаются ее равноправными хозяевами и этим самым исключается возможность эксплуатации человека человеком. Устойчивость такой формы общественных отношений обеспечивается коммунистическим мировоззрением, постулирующим принцип: «человек человеку друг, товарищ и брат». В этом случае общественные отношения и коммунистическое мировоззрение, представляющие базис и надстройку коммунистического общества, были его цементирующей силой. Но как показала практика жизни, причиной разрушения этого кажущегося монолита было «изъятие» из его надстройки Бога и частной собственности из базиса. В условиях «изъятия» божьих законов, обезличенная собственность постепенно превращалась в монополию государственных чиновников, выступающих в роли «слуг народа». В период перестройки эта монополизация приняла форму верхушечной «прихватизации», которая превратила в руины весь коммунистический базис, лишенный своей надстройки.
Что касается буржуазного общества, его базис представляет частная собственность на средства производства, а надстройку – индивидуальная свобода человека. Но слабостью этой системы является секуляризация божьих законов, низведение их до потребительского уровня. Следствием такой «свободы морали» стало падение нравственности, всеобщее безумство и безбожие, которые принимают масштабы эпидемии в мировом масштабе. Более того, они чуть ли не претендуют на общечеловеческие ценности.
Если взять постперестроечную Россию, то она еще не выработала адекватную систему базиса и надстройки и находится в состоянии хаоса по отношению этих фундаментальных основ организации общества. Она все еще не может оторваться от коммунистических принципов, но не может принять и буржуазные ценности. Если и пытается это делать, то получается весьма уродливо и топорно. Поэтому ей присущи все язвы коммунистического и буржуазного общества, которые разъедают едва появляющиеся признаки оздоровления на принципах божьей морали и справедливости.
Как видим, ни коммунистическое общество, «отменившее» божьи законы, ни буржуазное, секулизирующее их, не могут обеспечить принцип справедливости и, поэтому в них не может формироваться социальный базис религии, основанной на вере в Бога. Подобные общества, живущие не по божьим, а выдуманным людьми законам называются безбожными, если даже в них провозглашается свобода совести и функционирует церковь. С этой точки зрения современная Россия является безбожным государством (хотя не атеистическим), так как в ней отсутствует социальная база религии.
В безбожном обществе, отвергающем принцип социальной справедливости, в любом случае, устанавливаются рабско-господские отношения. Но раб, не осознающий своего рабства и господин, превращающий своего единоверца в раба не могут быть верующими. Ибо все верующие братья. Их братство крепче кровного родства. Поэтому, только свободный человек, обладающий чувством хозяина может считаться верующим. 
Значит, без веры нет справедливости, без справедливости нет веры.
Поэтому, принимая за основу социальной базы религии принцип социальной справедливости, мы попытаемся раскрыть ее сущность.
Но услышав слово «справедливость», тут же могут сказать, «а что тут нового?». Ведь кто только не говорит о справедливости. И социалисты, и демократы, и бедные, и богатые, и верующие, и не верующие. Но почему-то локомотив «справедливости» каждый раз залетает в очередной тупик, из которого, как многим кажется, нет никакого выхода.
А суть дела в том, что большинство людей толком не знает о социальной сущности божьих законов. Для них эти законы лишь религия, согласно которой исполняются определенные обряды и ритуалы, а в лучшем случае, происходит «давление» на совесть и нравственность. Но мало кто задумывается над тем, что новый пророческий цикл наступает не столько по причине неисполнения религиозных установок, сколько из-за переступания критического порога принципа справедливости. Религиозные установки перестают исполняться тогда, когда в обществе иссякает вера в божью справедливость. Пока люди воочию не увидят торжество справедливости, всякие призывы обращения к Богу, исполнению обрядов и ритуалов не дадут желаемого результата. Сколько бы не построили религиозных храмов, к ним не «проложится народная тропа», ибо зло сосредоточено в людях, переступающих законы справедливости.
Апостолов несправедливости мало, но их сила и живучесть заключается в союзе рабов и господ, которые обвязаны общей паутиной несправедливости.
На протяжении всей человеческой истории установлению принципов справедливости препятствовало искусственное разобщение религий. Божьи законы как бы растаскивались по «религиозным квартирам». Не вникая в единую социальную сущность всех религий, каждый представлял свою религию единственно истинной, если при этом не соблюдает ни религиозные нормы и не знает ее основные догмы. Слепота веры, внешнее различие обрядов, фетишизация ритуалов, иррациональная мифологизация и догматическая схоластика разрушают сущность веры, что позволяет безбожникам посеять среди верующих сомнения в универсальность божьих законов. 
И вот когда начинаешь раскрывать божьи законы с позиции одной религии, то представители других религий с подачи безбожных «друзей» начинают отрицать их, не задумываясь о том, что речь идет об универсальных для всех религий ценностях, но в интерпретации другой религии. Итак, из-за религиозного невежества происходит взаимное отрицание фундаментальных основ организации общественной жизни по божьим законам и, в первую очередь, по принципам божьей справедливости. 
Может быть, и в данном случае, люди иной веры (христианской, иудейской, буддистской и др.) не совсем или вовсе не воспримут наше изложение божьих законов, относящихся к вопросам организации общественной жизни по принципам божьей справедливости, в основном, по мусульманскому законоведению, хотя часто мы ссылаемся и к источникам, воспринимаемым как христианские или иудейские.
Наше обращение к мусульманскому законоведению вызвано не столько принадлежностью автора к мусульманской религии, являющейся одной из форм реализации божьих законов, сколько его практической разработанностью и широкой доступностью, тогда как их иудейская и христианская интерпретация или недоступна, или же вовсе отсутствует. Так, например, иудейское законодательство строго национализировано (как бы приватизировано), а христианское (а точнее, иудо-христианское) глубоко секуляризовано светским (мирским) обществом на основе римского права, которое составляет правовую основу современного светского государства. 
Но истинные верующие, придерживающиеся иных верований, не ослепленные своей религиозной исключительностью, да и многие неверующие, не зараженные воинственным атеизмом или элитным снобизмом, не могут не согласиться многими положениями, интерпретирующими божьи законы и установки с точки зрения мусульманского права. 
При разработке положений, относящихся к организации общественной жизни по божьим законам, в основе которых лежат принципы божьей справедливости, нами использованы такие источники божественного происхождения и толкования, как Коран и Сунна пророка Мухаммада, Ветхий и Новый заветы (современное толкование Торы, Псалтыря, Евангелия), Хидоя (руководство для правильного пути) и другие источники мусульманского законоведения (в частности, в изложении Тарнау и университета Эль-Риад). 
Естественно, эти законы не признаются современным секуляризованным государством, объявившим Бога вне человеческого закона и превратившим «отделенную от государства» церковь в своего духовного приказчика, призванную свидетельствовать божественное происхождение безбожной власти. Атеисты были честнее: они не нуждались и в этом.
Но почему апостолы власти так упорно цепляются за столь одиозный принцип «отделения…» при любой социально-экономической формации и любом общественно-политическом строе? И почему официальная церковь, «опора божьей власти», покорно согласна своим «отделением…»?
Дело в том, что согласно божьим законам человек рождается абсолютно свободным по отношению себе подобных, наделен свободой воли и природной долей для мирской жизни. Условием и гарантией реализации принципа личной свободы и свободы воли является владение своей неурезанной долей, наделенной Богом. Поэтому и называется наша мирская жизнь дольной.
Вот вокруг этой неурезанной доли и идет борьба на протяжении всей человеческой истории, которая пишется, в основном, с этих позиций. Мы сейчас имеем не историю народов, культур и религий, а историю государств, царей и войн. Ибо именно на дольном поле происходит линия фронта между обществом, пытающимся жить по божьим законам и безбожным обществом, проще говоря, между верующими и неверующими. Критерием веры и неверия является не объявление себя таковым, а отношение к неурезанной доле. 
В связи с этим возникает необходимость дать определение понятиям «господин», «раб» и «хозяин». Исходя из формы приобретения божественной доли, господином мы назовем того, кто стремится овладеть долей другого, раб же это тот, кто безропотно позволяет отобрать свою долю или же проедает ее, хозяином может быть только тот, кто не отдает ни свою долю и не берет чужую. Психология господина и раба фактически идентична – оба стремятся к господству над другими, разница лишь в том, что одному из них это удается, другому – нет. Если бы человек был истинно верующим, он даже в мыслях не покушался бы на долю ближнего. Кто же допускает это, тот явно неверующий. 
Поэтому основная задача всех религий - это не наделение людей равной природной долей (это осуществлено Богом уже со дня сотворения человека), а обеспечение неприкосновенности чужой доли. Для соблюдения этого принципа каждый человек уже при рождении наделен нравственным законом (фитрый иманом), сохранение которого является тоже функций религии. Значит, если закон неурезанной доли кем-то не выполняется, то это значит, что данный человек лишился веры (имана), как бы он не утверждал обратное. 
Итак, для благополучного мирского существования каждый человек с рождения наделен индивидуальной абсолютной свободой, природной долей для обеспечения этой свободы, свободой воли для правильного распоряжения этой долей и нравственным законом, не позволяющим человеку покушаться на долю другого. Если же дольная жизнь как-то не удается, то за это не надо винить Бога, так как Он обеспечил ее базисом и надстройкой в форме социальной доли и нравственного закона. В «вину» Ему можно поставить лишь наделение человека абсолютной свободой и свободой воли, ибо он создан (сотворен) по образу и подобию Творца. Если человеку тягостна абсолютная свобода и не под силу свобода воли, то как же он может претендовать на рай, где узреет Бога. Кто же хочет узреть Бога, тот не должен обогащаться за счет вхождения в долю другого. При соблюдении закона неурезанной (равной) божьей доли трудно выделиться богатством среди других. Богатыми становятся обычно за счет присвоения доли других, то есть посредством нарушения закона неурезанной доли. Поэтому сказал Иисус: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, 5:8, 19:24). 
Многие видят в этом стремление к уравниловке. Но здесь четко надо различать «уравниловку» Бога от коммунистической уравниловки. Если божья «уравниловка» создает для человека равные стартовые условия для мирской жизни, то коммунистическая уравниловка представляет скрытую форму эксплуатации одного человека другим. Ставка на коммунистическое сознание здесь не срабатывает. Ибо оно не содержит постулат веры (ответственность перед Богом), стоящий на страже врожденного нравственного закона. Естественно, признавая равенство врожденной божьей доли, следует ее отличать от доли, приобретенной за счет собственного труда, зависящей от умения распоряжаться собственной свободой воли. Но исходный базис каждого человека должен быть абсолютно одинаковым, о чем и позаботился Бог. 
Да от разумности (которым наделил человека тоже Бог) использования свободы воли зависит социальное благополучие человека. Действительно, при этом могут появляться богатые и бедные, но без присвоения чужой доли. Некоторые очень быстро могут «проедать» собственную долю и в результате чего стать нищими (факирами, мескенами) и даже впасть в рабство. Но это уже их выбор, «праведные» богатые тут не причем.
Даже в этом случае социальная доктрина ислама предусматривает социальную защиту нищих и для богатых (естественно, «праведных») устанавливает обязательный зякат, что позволяет сократить социальный разрыв между людьми одной веры. Ибо люди по тем или иным мирским причинам (социального, наследственного, генетического или иного характера) могут обладать неодинаковым потенциалом реализации своей свободой воли, хотя социальная доктрина ислама помогает сократить и этот разрыв. 
Достаточность наделенной Богом природной доли для дольной жизни, показывают даже цифры, взятые из официальной статистики.
По данным переписи населения (2003 г.) в России проживает 145 млн. человек. Из них 29 млн. детей, 30 млн. стариков. На это население из расчета на одного человека приходится 11,7 га земли, 5,9 га леса, 1,5 га лугов; ежегодно добывается 2,1 тонн нефти и 4,1 тонны газа. Имеются громадные запасы водных ресурсов, огромен потенциал дикой живности и т.п. Даже в условиях нерационального использования ресурсов на каждых 100 человек приходится 12 автомашин, 58 кг мяса, 120 кг хлеба, т.е. в день по 160 и 320 грамм. На каждого человека (включая детей, стариков, инвалидов и т.д.) приходится в месяц 2165 руб. денежных средств. Вдобавок этому на каждого приходится 690 доллар валюты.
При таком богатстве и достатке откуда же у нас нищета? Ведь только официальных безработных, лишенных всяких средств существования (если не учесть крошечные пособия) насчитывается 7,4 млн. человек. Более 30% населения имеет доход ниже официально установленного прожиточного минимума. Безусловно, все это есть результат нарушения божьего принципа неурезанной доли, то есть вхождения одного человека в долю другого. 
Практически каждый, услышав такие слова, усмехается: «ну что, сейчас будем делить земли, леса, луга, реки, моря, океаны, их живность и недра на отдельные доли и куски и тем самым приведем их в полное истощение».
Очевидно, нет. Такое вульгарное парирование говорит лишь о полном непонимании божьих принципов организации общественной жизни и признании лишь двух форм эксплуатации природных ресурсов: путем абсолютизации государственной монополии на эти ресурсы (псевдокоммунистический подход) или их монопольной приватизации (капиталистических подход). В обоих случаях исключается отдельный человек как субъект равной доли на эти ресурсы. Что касается распределения дохода от эксплуатации этих ресурсов, то для этого достаточно определить величину исходной доли в принятой форме собственности. Естественно это требует полной прозрачности общественных отношений. 
Но когда приводишь цифры о доле, даже самые богатые утверждают, что они не набирают даже свою долю и, этим самым, оправдывают социальное неравенство. Возможно, даже обеспеченные люди в условиях нарушения божьих законов справедливости живут ниже уровня своей потенциальной доли.
Но почему так происходит, они не думают. В чем же дело? А дело в том, что чуть ли не 80% природных ресурсов принадлежит узкому кругу лиц, по некоторым данным не превышающих и 5 % населения. Значит, природная доля этих лиц многократно превышает их законную долю. Что касается остальных 20% ресурсов, то они распределяются между абсолютным большинством населения. Но опять таки не по принципу равной доли, а по принципу, кто сколько может урвать от общего пирога. Значит, все это происходит не на уровне хозяина, а на уровне господско-рабских отношений. Естественно, при таком «свободном» распределении более удачливым становится тот, у кого меньше совести. Вот на таком «диком поле» формируется социальная иерархия людей, по которому строится «вертикаль власти». Естественно, борьба за «место под солнцем» не происходит так гладко. Как говорится, аппетит приходит во время еды, и его приходится умерить не совсем гуманными средствами, хотя подсудимые и судьи вылеплены из одного и того теста.
В качестве примера приведем возню вокруг «дела» Ходарковского. Да, он мошенническим путем присвоил долю миллионов россиян и вряд ли собирался распределять доход от добычи нефти согласно закону неурезанной доли, ибо никто не нанимал его на эту работу. Но и те, которые судят его, не собираются делать это. Так в чем разница между опальным магнатом и его судьями? Да ни в чем. Просто они не могли поделить между собой природные ресурсы, созданные Богом в течение миллионов лет. Сегодня эти господа хотят проедать долю не только своих современников, но и прошлых и будущих поколений.  
Естественно, это относится не только к Ходарковскому и его судьям, но и всем магнатам, олигархам и их покровителям, всем «прихватизаторам» чужой доли, независимо от формы и величины присвоения.
Но это еще пол беды. Если бы дело свелось только к материальному обогащению, как-то можно было бы пережить. В конце то концов не хлебом одним живет человек (Матф., 4:4). Даже самому нищему в наше время не дадут умереть с голода - подкинут, накормят, мир не без добрых людей. Дело в другом, в самом важном и насущном: о смысле жизни человека. В этом аспекте важна не сама доля, а равенство доли, обеспечивающее свободу и равенство людей, дающие гарантию не превращения человека в раба. Если нарушается закон равной доли, то человека от рабства не спасет ни дворцовая роскошь, ни несметное богатство, будь он даже властелином мира или «потрясателем» Вселенной». Ибо в этом мире божьей долей наделены все (даже, рабы и господа), а в «царстве божьем» только верующие (то есть, свободные). 
Не тот праведен, кто сумел «урвать» свою долю, а тот, кто не позволил урвать долю других. Не будет прощен тот, кто сознательно впал в рабство, но будет прощен тот, кто попал в рабство ради спасения других. Ибо «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф., 5:3). Раб и в короне раб, свободный и в цепях свободный. Бог знает истинные помыслы всех, если даже они скрыты за семью печатями и воздаст каждому по заслугам. Но боль-шинство людей даже при полной зависимости от свободы воли других, считают себя свободными, особенно те, кто «толпится у трона» и лелеян властью.
Но кто из них обладает правом получать свою неурезанную долю, открывать свое дело без разрешения властей, быть свободным от уплаты налогов и податей, от призыва в армию, учить своих детей тому, чему хочет, судить и судиться по божьим законам, свободно пересекать границы, говорить то, чего желает, выбирать себе пастыря, а не самозванного господина-раба и т.д.? Практически никто, кроме тех, кто присвоил себе эти права, которыми обладает даже ничтожный комар, но только не «венец природы». 
И все это «свободный» человек оправдывает тем, что все это нужно для порядка, иначе государство развалится. Государства и так разваливаются, но не от свободы человека, а от его несвободы. Многие говорят, что если дать человеку свободу, то он учинит беспредел, но беспредел учиняет безбожное государство, растоптавшее мораль и нравственность, а не общество, живущее по божьим законам, где гарантом от беспредела является врожденный закон нравственности («фитрый иман»), которого уничтожает безбожное государство.
Нам нужна не демонизированная власть, а общество, живущее по божьим законам. Это значит, что исправить сложившееся положение без формирования общественных структур на божьих принципах самоуправления невозможно. Государство или монопольный собственник этого никогда не сделает. Они будут диктовать свою волю на господско-рабских принципах. Никакая демократия, никакой аморфный «средний класс», никакое акционирование, никакие бизнес игры и имущественные манипуляции реальным хозяином человека не сделают, ибо все это исходит не от Бога, а от сатаны. 
Первичным же звеном общественного самоуправления могут быть территориальные или экстерриториальные общины, формирующие базис любого уровня общественной собственности на базе неурезанной доли неотчуждаемой частной собственности. Надстройкой общественного самоуправления безусловно является врожденный нравственный закон, обеспечивающий устойчивость общественного самоуправления.
Против организации системы общинного самоуправления выступают люди с амбициозным сознанием, чувствующие свое превосходство над другими. Опираясь на божьи принципы абсолютной свободы и свободы воли, они абсолютизируют свою индивидуальность, отрицая при этом законы неурезанной доли и врожденной нравственности, хотя на словах они могут признать и их. Именно поэтому в буржуазном обществе культивируются идеи индивидуальности, суперличности и избранности, с презрением отвергающие коллективные принципы индивидуального самоутверждения. Итак, идеология Ницше, противопоставляющая суперменов унтерменшам, становится ведущей в современном обществе, в том числе в посткоммунистической России. 
Индивидуализация личности преследует цель разделения общества на господ и рабов, на избранных и изгоев, на знать и чернь. Неизбранные люди, попав в ловушку индивидуальности, и тем самым лишенные возможности формирования общин, становятся изгоями, чего и добиваются избранные. Ибо «равенство в нищете», то есть равная божья доля их не устраивает. Это и есть бунт против Бога и впадение в неверие, то есть в куфр.
Но как бы не обожествляли себя супермены, они не смогут чувствовать себя уверенными и защищенными даже в самых тривиальных осложненных ситуациях, если не пользуются поддержкой или «крышей» властей или хотя бы покровительством крошечной группы «унтерменшев».  
«Сильный» человек добивается своих целей не посредством умелого (бэрэкэтле) использования своей доли при поддержке общины, а путем присвоения чужой доли посредством приобретения власти, ученых, научных, почетных званий и степеней, льгот и других социальных преимуществ вне досягаемости контроля общин. Большинство «избранных» компенсирует этим фетишем скудность ума, духовную нищету, нравственную пустоту. Отбери у них все это, они становятся голыми, как модницы без одежды. Чтобы быть личностью ничего этого не нужно. Ибо индивидуальная свобода, свобода воли, собственная доля, врожденная нравственность самодостаточны для ощущения божьей благодати, обретения свободы бытия, общественного признания. Именно отсутствие всего этого толкает человека на идолопоклонство. Отказываясь поклоняться Богу, следовать пастырю (имаму), он объектами поклонения выбирает власть, начальство, кумиров, «звезд», должности, звания, степени и при этом себя считает свободным и независимым. Но ничто из этого не приносит ему удовлетворения и требует более эффективных стимуляторов жизни. Отрицая равенство, стремясь к господству, он становится всего лишь привилегированным рабом, ибо кем бы человек не хотел стать, он остается существом общественным и не может существовать вне и без общества. Но это общество должно быть сконструировано таким образом, чтобы человек мог сохранить свою абсолютную свободу, умело использовал свою свободу воли, не лишился своей божьей доли и врожденной нравственности. И никакой «супермен» не может сохранить эти качества без общины, организованной по этим принципам. Лишь общины, организованные на божьих принципах делают прозрачными все формы формирования собственности и распределения доли ресурсов и доходов, тогда как внеобщинные структуры создают условия для ловли рыбы в мутной воде. Вот почему сторонники индивидуализации «сильных» отвергают всякие формы общинного самоуправления, демонизируя при этом государство и власть как источник своего обогащения путем присвоения права на распределение доли природных ресурсов и доходов от их эксплуатации, прикрываясь высшими интересами безбожного государства.
Именно поэтому на заре коммунистической эпохи люди, познавшие эту истину, приняли доктрину организации общества на общинных принципах и упразднения государства как орудия эксплуатации одной социальной группы другой. Как уже было сказано выше, базисом этого общества должен был стать общественная собственность на средства производства, а надстройкой - коммунистический принцип равенства людей.
Но при этом четко надо различить классический коммунизм от большевистского. Согласно коммунистическому принципу, коммунизм мог победить лишь в группе развитых стран во главе с пролетариатом, а по большевистскому принципу – в отдельно взятой отсталой стране во главе с рабочим классом в союзе с крестьянством. Разница состояла в том, что в первом случае победа коммунизма требовала хозяев, по крайней мере, во всех ведущих странах, достигших такого уровня социального сознания, при котором исключается вероятность присвоения чужой доли. Во втором же случае, коммунизм должен был строить освободившиеся от своих господ (буржуазии) рабы (рабочий класс и крестьянство) без соответствующей социальной базы и мировой поддержки. Но при этом оба пути исключали врожденный нравственный закон и заменили его в первом случае пролетарским, во втором – рабоче-крестьянским сознанием. В первом случае это привело к индивидуальному потребительству, во втором – ротации господ и рабов.
  Нам же ближе первый путь. Но мы дополняем его общинным принципом организации общества, обеспечивающим прозрачность божьей доли и врожденным нравственным законом, стоящим на страже божьих принципов социальной справедливости. Значит, для того чтобы наше общество или государство начали жить по божьим законам, необходимо начать организацию общин, живущих по таким законам. Одним словом, речь идет о возрождения института самоуправления, как альтернативы государственной власти. Никакие муниципальные образования и общественные структуры, включая общественные палаты, а также национальные, религиозные и др. организации, создаваемые или лигитимируемые государственной властью, не могут заменить институт народного самоуправления, создаваемый на общинных принципах.
Да, предложенная нами интерпретация божьих законов может быть отвергнут большинством людей не столько из-за их безбожности или непризнания их истинности, сколько по принципу «не может быть того, чего не может быть». Ибо многие из них не воспринимаемы для разума, помутненного безбожием. Даже для верующих может казаться, что установленные ныне в светском обществе порядки вечны и незыблемы и современная религиозная жизнь возможна только соблюдая эти порядки. Но это не только трагедия людей, но и пророков. Ибо они несли людям истину, несовместимую с установленными порядками, за что и подвергались гонениям и преследованиям. Но если кто-то действительно хочет обрести дарованную Богом свободу, а не манипулировать идеями свободы и справедливости ради обретения господского положения в обществе (как это делают многие политики), то нет для него иного пути, кроме как, предложенного пророками.
Теперь, исходя из этих установок, изложим основные условия организации общественной жизни в форме следующих положений и комментариев:
- общество состоит из самостоятельных по отношению друг другу общин, организованных по территориальным или экстерриториальным принципам. Они могут создавать родо-племенные, этно-культурные, религиозные объединения, которые при необходимости могут приобретать форму конфессиональных, национальных или государственных структур;
- все природные богатства, принадлежащие общине ни при каких условиях не могут отчуждаться от нее; прибыль (природная рента), получаемая от реализации природных ресурсов и продуктов их переработки в равных долях распределяется между членами общины и считается безвозмездным наделом (врожденной долей) от Бога для обеспечения земной жизни людей; труд за добычу, переработку и реализацию природных ресурсов оплачивается в размере, предусмотренном в соглашении между общиной и нанятым общиной товаропроизводителями в точно оговоренные сроки;
- в общине не действуют никакие насильственные действия со стороны внеобщинных (общественных, государственных, религиозных, национальных и иных) организационных структур по отношению к общине и ее членов, в том числе упразднение общины и лишение ее ресурсов жизнеобеспечения, призыв на военную, государственную или иную «обязательную» службу, обложение данью (налогами) и другими обязательствами принудительного характера; 
 - не признаются законы, постановления, указы, решения, принимаемые без учета интересов общины и противоречащие божьим законам и установкам;
- устанавливаются равноправные отношения между общинами, признающими Единого и Единственного Творца и живущими Его законами независимо от национальной и религиозной формы вероисповедания; все божественные книги (Тора, Псалтырь, Евангелие, Коран, Авеста, Веды и др.), являющиеся земными воплощениями Небесной Книги (Эхле Китап), а также всех пророков от Адама до Мухаммада.
- в общине устанавливаются пожертвования (зякат) от приобретенного имущества в размере 2,5%, превышающего установленного прожиточного минимума (нисаб) в пользу бедных и 10% от доходов с земли или же иных текущих доходов (от заработной платы и т.п.) для общинных расходов (гошер). Другие формы сборов в общине не допускаются. Пожертвования не несут насильственный характер, но не выполнение этих условий влечет осуждение общины вплоть до временного или пожизненного изгнания из нее; 
- каждый член общины удовлетворяет свои духовные и материальные потребности за счет свободного праведного нелецензированного труда. Всякие должности, титулы, звания, льготы, приобретенные вне общины или ей навязанные не могут стать основанием для получения дополнительных вознаграждений за счет общины. Руководящие должности внутри общины рассматриваются как почетные обязанности, а не как предмет улучшения своего материального положения или повышения своего социального статуса. Иждивенчество за счет средств общины считается греховным. Особому осуждению, вплоть до изгнания из общины подвергаются взяточники (в т.ч. взяткодатели), воры, содержатели игровых и публичных домов, питейных заведений, обманщики и ростовщики; 
- внеобщинные и межобщинные экономические и хозяйственные отношения регулируются двухсторонними или многосторонними равноправными договорами-соглашениями независимо от формы организации общин. При этом особое значение придается уважительному отношению к традициям общинной жизни друг друга; 
- каждый дееспособный, совершеннолетний (балигъ) мужчина должен быть собственником. Размер собственности должен быть достаточным для содержания самого себя, создания и содержания семьи (и находящихся в его иждивении) на уровне не ниже прожиточного минимума (нисаба). Отсутствие собственности делает его убогим (мескен), невозможность обеспечения на уровне нисаба – нищим (факир). Отсутствие или ограниченность собственности ограничивает человеческую свободу и загоняет его в рабство.
Таким образом, материальной основой человеческой свободы является наличие частной собственности. Именно поэтому в свободном обществе частная собственность считается неприкосновенной, а по религиозным канонам священной. Покушение на частную собственность идентично лишению свободы и, поэтому, считается одним из смертных грехов согласно божьим заповедям. Но в любом случае собственность должна быть праведной. Божьи заповеди не распространяются на неправедную собственность. Праведность собственности определяется общиной, живущей по божьим законам. Община и частная собственность неотделимы. Частная собственность является основой всякой формы собственности. При создании любой другой формы собственности не должно происходить обезличивание частной собственности. Обезличивание собственности приводит к потере контроля за ее использованием, что обычно приводит к несправедливому распределению (а иногда лишению) доходов, полученной от эксплуатации данной формы собственности. Подобное произошло в период коммунистического обобществления частной собственности, за что и сейчас ратуют некоторые «коммунисты». С другой же стороны, выведение частной собственности из-под контроля общины превращает ее в орудие эксплуатации, что и происходит в капиталистическом обществе. Только общество, живущее по божьим законам способно обеспечить единство частной собственности и общинной жизни.
Еще раз следует подчеркнуть, что частная собственность не экономическая самоцель, не условие материального благополучия, а условие личной свободы, гарантия не превращения человека в раба. Ибо раб выпадает из правового поля не только светских, но и божьих законов. Именно поэтому сегодня даже светское государство относится к своим подданным не как к свободным, а как к рабам. Условием вступления в любые договорные отношения является свободное состояние человека. Раб не способен соблюдать договор или клятву.  
Собственность отдельной личности, семьи, общины складывается из неотчуждаемой частной собственности и определенной доли общественной собственности, дающих трудовой доход или ренту от праведного использования имущества и природных средств.
Нельзя сказать, что власть имущие не понимают необходимость наделения всех членов общества равной долей общественной собственности. Так, например, в начале так называемой перестройки, на волне демократических преобразований была попытка распределения общественного имущества через ваучеризацию. Каковы были истинные намерения проводников этой идеи, нам неведомо, но на практике эта акция превратилась в тотальную прихватизацию общенародной собственности. Механизм прихватизации был очень прост. Ваучеры имели стоимость в десятки раз меньшую стоимости распределяемого имущества. На один ваучер невозможно было купить даже килограмм колбасы. Большинство не знало, что с ними делать. Многие надеялись на получение дивидендов через превращение их в акции. Создалась иллюзия превращения наемного работника (по сути раба) в равноправного акционера (хозяина). 
Для устойчивого развития общества (согласно закону нормального распределения) доля частной собственности (любой формы) должна быть не ниже 70%. Остальные 30% может относиться к общественной собственности, необходимой для стабилизации общества (стабилизационный фонд).
Общественная собственность может быть следующих видов: 
Территориальная собственность: 
1. Общинная (деревня, небольшой поселок, квартал, комплекс и т.п.).
2. Поселенческая (большое село, крупный поселок).
3. Муниципальная (районы, города).
4. Региональная (область, край, республика).
5. Государственная (страна в целом).
Экстерриториальная
1. Семейная.
2. Родо-племенная.
3. Коллективная.
4. Церковно-приходская.
5. Национальная.
Любой свободный человек обладает долей каждого вида собственности (в форме акций, доли прибыли и т.д.) и правом контроля над их использованием. Отказ от своей доли собственности или ее продажа влечет ограничение его свободы с последующим впадением в рабство. Присвоение доли собственности другого человека путем мошенничества или других неправедных действий приравнивается к воровству, что является одним из смертных грехов и подлежит наказанию согласно божьим законам.
Во избежание греха при накоплении имущества и получении дохода четко надо отличать праведный доход от спорного и неправедного. 
К спорному имуществу (доходу) относятся: 
1) доход, получаемый от освоения природных ресурсов (с большой долей нетрудового дохода) на собственной и общественной территории;
 2) доход (имущество), получаемый (приобретаемое) за счет, так называемых бюджетных средств, т.к. они могут быть накоплены путем сбора дани (облагаемого налога, что является нарушением божьего закона, например, заповедь Иисуса «не будет податей»); 
3) заработная плата, начисляемая за счет процентного кредитования;
4) доход, получаемый за счет купли-продажи ценных бумаг (акций), если при этом происходит нарушение принципа трудового или долевого участия;
5) доход, получаемый за счет льгот, т.к. в этом случае возможно скрытое присвоение результатов чужого труда под видом поощрения «особых» заслуг; 
6) полученный от кого-либо подарок (возможность скрытой взятки);
7) найденное имущество (вещи, деньги, клад), как нетрудовой доход;
8) имущество, приобретенное в сражении за веру в качестве трофея или вознаграждения (без непосредственного участия в трудовом процессе); 
9) доход, получаемый за счет принудительного (вынужденного) участия в неугодном Богу деле (в рабском или ином недобровольном труде); 
10) доход, получаемый за счет спорного труда (если он напрямую не относится к неугодному Богу делу), например, производство, изготовление, выращивание, добыча, продажа продуктов двойного назначения (оружия, спирта, наркотических веществ, ценных бумаг и т.п.); 
11) имущество, оставшееся в наследство при неясных или неоформленных надлежащим образом обстоятельствах;
12) доход или имущество, получение которых считаешь спорным. 
К неправедному (греховному) имуществу (доходу) относятся:
1) имущество (земля, ее недра, сооружения), приобретенное без согласия общины или непрозрачных общественных договоров;
2) доход, получаемый за счет выборных должностей, заработная плата, получаемая на основе незаконных общественных договоров (соглашений);
3) доход, получаемый от ссудного процента или открытая взятка;
4) доход, получаемый за счет производства и реализации неправедной (харам) продукции, некошерной (запрещенной) пищи (алкоголь, свинина, кровь, неосвященная пища и т.п.). Некоторые предполагают, что эти запреты касаются только умме Мухаммада. Но и другие религии запрещают это; 
5) доход, получаемый за счет неправедного (харам) труда и деятельности (например, добровольное служение безбожникам, безбожному обществу);
6) доход, не очищенный зякатом, гошером или милостыней (садака); 
7) доход, получаемый за счет нанесения ущерба единоверцу; 
8) доход, получаемый за счет нарушения по собственному желанию божьих законов и установок (шариата, религиозных предписаний и т.д.); 
9) доход, полученный путем хитрости или обмана; 
10) доход, полученный за счет нанесения ущерба людям (их закабаления) и вхождения в долю сирот, стариков и немощных;
11) доход или имущество, которых считаешь неправедным. 
Люди, имеющие права на получение зяката: 
1) бедные (факир) (у которых средства существования ниже прожиточного минимума);
2) нищие (мескен) (у которых вовсе отсутствуют средства существования);
3) сборщики пожертвований (кроме выборных лиц);
4) рабы (для освобождения от рабства);
5) имеющие долг (если величина дохода, необходимого для оплаты долга не превышает прожиточного минимума);
6) не имеющие возможность участвовать в сражении против агрессии безбожников (в сражении на пути Бога) из-за отсутствия средств;
7) оставшиеся без средств к существованию и нуждающиеся в помощи в связи с вынужденным пребыванием на чужбине.
Люди, имеющие доход и имущество выше прожиточного минимума считаются богатыми. Они не имеют права на зякат. Зякат не дается язычникам, безбожникам и отступникам веры (муртадам). Им может быть дана только милостыня (садака). Верующий выплачивает только зякат. Его обязательность относится к символу веры. Будучи предметом совести, выплачивание зяката контролируется исключительно самоуправляемой общиной. 
Человек, принужденный к выплате налога или дани считается невольником или рабом. Право на получение зяката за сражение на пути Бога говорит о том, что участие в нем не носит принудительный характер, а проявляется как символ веры, ибо жизнью человека кроме Бога никто распоряжаться не может. По религиозным канонам принуждение на воинскую службу (воинская повинность) является одним из смертных грехов, т.к. оно рассматривается как санкция на убийство или принуждение на смерть. Таким же грехом является наемная (контрактная) служба за вознаграждение (плату, деньги), как добровольное согласие на убийство. Сражение за веру ни кем не оплачивается, оно может быть поддержано лишь зякатом, если на это нет (или недостаточно) собственных средств. Этим самым исключается вероятность попадания потенциальных убийц в ряды борцов за веру. Войны могут вестись только между верными и неверными, если агрессия исходит со стороны последних. Никакие другие причины для ведения войн не могут быть.
Выборные лица не получают зякат во избежание толкования его в качестве вознаграждения за выполнение общественного долга. Дело в том, что в обществе, живущем по божьим законам, выборные должности (как духовные, так и светские) не оплачиваются. Выборность означает выражение доверия, уважения данному лицу и представляет почетную обязанность. Для того, чтобы претендовать на выборную должность, необходимо иметь собственные праведные средства для их выполнения. В исключительных случаях (при падении доходов ниже прожиточного минимума), ему может быть выделен зякат. Этим самым исключается продвижение к власти бездуховных людей. Стремление к власти ради денег или повышения своего социального статуса по своей греховности равноценно наемничеству. С этой точки зрения все выборные лица (в т.ч. правители, депутаты, главы и т.п.), работающие на зарплату, совершают грех перед Богом и не могут считаться верующими. Такие люди не имеют права исполнять обязанности имамов (руководителей). Те, которые следуют их руководству, являются соучастниками греха.
Верующий человек в целях духовного очищения кроме предписанных пожертвований (зяката и гошера) может сделать следующие пожертвования:
Праздничная милостыня (фитрый садака), жертвуется для нищих из расчета 1,6 кг пшеницы в период больших религиозных праздников. 
Компенсационное пожертвование (фидия) – расходуется (в качестве штрафа) за неисполненную молитву или неисполненный пост. Жертвуется из расчета 1 фунт (400 г) пшеницы за каждую обязательную молитву (фард) или обязательный пост. Годовой размер фидии (при полном неисполнении) достигает 3500 кг пшеницы. Фидия это компенсация духовного долга и, поэтому, она расходуется в качестве очистительной милостыни исключительно для бедных и неимущих верующих, которые своей праведной жизнью как бы восполняют растраченный неверием духовный потенциал общества. Фидия оставляется наследникам после смерти и составляет одну треть имущества (средств) умершего. Фидия может иметь как имущественную форму, так и форму благотворительного труда. 
Добровольные пожертвования делаются с целью освобождения от предполагаемых грехов или же свершения богоугодных дел (для строительства храмов и открытия духовных училищ, обучения детей и призрения сирот, содействия людям в их стараниях на пути Бога).
Доля от нетрудового дохода (хумс) – выделение доли имущества или отчисление средств, приобретенных путем нетрудового дохода: спорное или найденное имущество, наследие, подарок; прибыль, полученный от добычи полезных ископаемых; имущество, приобретенное на пути сражения за Бога. Хумс составляет 20% доли нетрудового имущества и отчисляется в пользу общины и поступает в распоряжение главы (имама) общины.
Хумс имеет принципиальное значение в праведной социально-экономической жизни, ибо он непосредственно связан территориальной собственностью личности, семьи, рода, общины, племени, этноса (нации), общества (государства). Дело в том, что согласно божьим законам, обезличенной территории не бывает. Каждый клочок земли имеет своего хозяина. Любая коллективная (общинная, муниципальная и т.д.) собственность складывается из доли земельной собственности каждого собственника. Ибо исходным условием обобществления земли (территории) является персонифицированный собственник, который обладает исключительным правом на свою долю (пай) при любой форме владения землей (частной, коллективной, государственной и т.п.). Только на таком фундаменте могут формироваться праведные общества (нации, государства). На этой основе возник праведный принцип неприкосновенности частной собственности, который, к сожалению, со временем, по мере отхода от божьих законов, был отчужден от его территориальной (земельной) сущности и сузился до принципа личной собственности. Но и сам принцип частной собственности деформировался до насильственного захвата чужих территорий (земель), что привело к серьезным социальным катаклизмам. Частная капитализация собственности привела к ее социализации. В первом случае произошло подавление одной личности другой, во втором – ее отчуждение от собственности. В обоих случаях были нарушены божьи принципы единства личности и общества, частной и общественной собственности. Ибо по божьим законам община формируется без отчуждения от права частной собственности. Община не уничтожает частную собственность, а умножает ее коллективизмом общества. Ни индивидуализм, ни коллективизм не могут быть без личности. Если личность усиливает общество, то и общество усиливает личность. Личность без общества, общество без личности обречены на распад. Именно эти законы нарушаются так называемыми капиталистами и социалистами, пытающимися получить материальный эффект путем их взаимного отчуждения, но от этого те и другие терпят только убыток. 
Подать за неверие (джизья - джаза - наказание) – если на территории общины живет человек без веры или другой веры, то согласно божьему предписанию, он из своего имущества выплачивает зякат не в размере 2,5 %, а 20%. Некоторые могут предполагать, если этот человек живет на исконной территории, то не является ли это насилием в вере. Но дело в том, что если на одной территории проживают люди разной веры, то по взаимному согласию они создают отдельные общины с выделением части территории. Но может случиться такой факт, что человек другой веры хочет остаться на территории другой общины добровольно не причиняя вреда этой общине. В таком случае вступает в права подать за неверие или иноверие – джизья, как компенсация за потенциальный ущерб образу жизни данной общины. Одновременно джизья является как бы ограничителем для людей другой веры. Обычно на территории мусульманской общины от джизья освобождались люди Книги (иудеи, христиане), если те не нарушали образ жизни мусульманской общины. Но увеличение количества людей другой веры могло нарушить установленный баланс между создателями общины и примкнувшими к этой общине. Противопоставить этому можно было только джизью.  
Долг – в определенных условиях взятый на временное пользование средства или имущество. Долг должен быть возвращен долгодателю в оговоренных сроках. Отсрочка выплаты долга возможна только по согласию долгодателя. Взятый в долг средства или имущество рассматривается как зякат или садака, не включается в размер нисаба, не может быть использован для погашения другого долга и выплаты зяката. В то же время пожертвования за неисполненные религиозные предписания (молитвы-намаз, ураза-пост) в виде фидия, не могут быть использованы на выплату долга. Не выплаченный в свое время зякат, не очищенный милостыней доход или приобретенное имущество, своевременно неоплаченный работнику труд составляют долг. Человека от долга может освобождать только долгодатель (заемщик). В этом случае долг превращается в садака. Жить («бесплатно») за счет других (питание, лечение, учеба, пользование жильем и т.п.), если это не садака, считается долгом.
Если верующий человек у кого-либо что-то берет «бесплатно», или же «бесплатно» пользуется его услугами, то должен четко выяснить - это рассматривается как садака или делается в долг. Пророк Мухаммад говорил, что мусульманин не должен быть в долгу у других даже на уровне зубочистки. «Бесплатное» пользование человеческой добротой делает человека долгообязанным. Не признание долга или его не возвращение рассматривается как воровство, его невозвращение в оговоренные сроки подлежит осуждению.
Если долгополучатель умрет, не возвратив долг, то обязанность по выплате долга переходит его наследникам (оговоренным в завещании). Если человек не оставил завещания, то он представится перед Богом как должник.
Покажем на конкретном примере социально-экономическое взаимодействие личности и общества. Сначала возьмем связку личность – община. Согласно божьим законам, личность обладает правом наследования на паритетных началах части территории (земли с ее подземными и надземными природными ресурсами) проживания общины. Весь доход, получаемый на данной территории праведным трудом, без какого-либо урезания принадлежит владельцу этой территории как хозяину. Но согласно божьего предписания, часть этого дохода в форме зяката (2,5 % из накопленного сверх прожиточного минимума капитала), садака (10% из полученного дохода от земли и содержания скота) и хумса (20% от прибыли, полученной за счет эксплуатации наземных и подземных природных ресурсов – воды, леса, растительности, недр и т.д.) жертвует общине. Община же эти средства использует строго по божьему предписанию при непосредственном контроле личности как члена данной общины. При несогласии с использованием общиной этих средств, он может покинуть общину своим частным наделом и имуществом и стать как бы единоличником. При этом, если он не отлучается от веры, то лишается лишь поддержки общины. Если же меняет веру или впадает в неверие, но остается на территории данной общины, то вместо зяката он выплачивает джизью, а размер гошера увеличивается до 20%. В любом случае он остается свободным человеком, если не покушается на образ жизни общины. Если же он совершает действия, приносящие ущерб общине, то изгоняется из ее территории, а в отягощающих обстоятельствах превращается в раба, то есть лишается статуса свободного человека. Пока человек не лишен статуса свободного человека, он не может быть принужден никаким подневольным действиям, в том числе выплате податей (налогов), участию в военных действиях, исполнению каких либо навязанных «обязанностей». Все это удел рабов. Понятие патриотизма, интернационализма не содержащее постулат веры, может стать причиной греховного поведения (принуждение к насилию, разжигание вражды и т.п.). 
Как видим, общинная жизнь в принципе не предусматривает оказание так называемых бесплатных услуг, ибо «бесплатность» возможно лишь за счет средств кого-либо из членов общины или всей общины. Когда бесплатная услуга оказывается отдельным членом общины за счет собственных средств в качестве благотворительности (недееспособным членам общины), то это может вызвать только одобрение. Когда же это делает община, то здесь нужна полная прозрачность, ибо средства общины складываются согласно предписанных Богом законов и имеют строгую адресную направленность. Отсутствие прозрачности при слабости веры может стать причиной использования общинных средств в корыстных целях под видом благотворительности. Это касается таких традиционно гуманитарных услуг как образование, медицинское обслуживание, социальное обеспечение (включая пенсии, пособия и т.д.). При общинной жизни «бесплатность» касается лишь тех членов общины, чьи доходы не превышают установленного прожиточного минимума. «Бесплатные» услуги оказываются за счет личных пожертвований членов общины. 
В целом в общине накапливаются те средства, которые используются для социальной поддержки неимущих членов общины, выполнения конкретных внутриобщинных мероприятий и отчисления на выполнение межобщинных дел, определяемых межобщинными соглашениями. Общинные средства поступают в распоряжение главы общины. Все доходы и расходы общины должны быть предельно прозрачными и контролируемы каждым членом общины. Это необходимо не только для исключения возможности злоупотребления общинными средствами, но и гарантии для члена общины, что его средства не используются на греховные, богопротивные дела
Греховным является также добровольное участие в неправедном деле по незнанию, ибо незнание или нежелание знать божьи законы не оправдывает греховные поступки. Не зная божьи законы нельзя стать верующим.
Как видим, все права и обязанности верующего человека крутятся вокруг понятия «собственность», определяющая его общественный статус. Так как лишение человека собственности создает условия для превращения его в раба, то борьба за собственность равносильна борьбе за свободу. Только свободный человек без насилия и навязывания со стороны может решить свои духовные, культурные и социальные проблемы. При соблюдении божьих законов, практически не остается места для национальных и религиозных конфликтов. Божьи законы не оставляют места всякой несправедливости.
Именно поэтому институт собственности является основой мусульманской социальной доктрины, фундаментом религиозной веры.
Но секуляризованная (отделенная от божьих законов) нынешняя общественная система превратила институт собственности в кормушку для господ, обратив абсолютное большинство людей в рабов. Поэтому главным инструментом безбожного мира в борьбе за божью справедливость является религиозное и национальное разобщение и противопоставление людей. 
К сожалению рабское сознание не способно отделить истину от лжи. Поэтому большинство людей, вместо того, чтобы бороться за освобождение от рабства и стать свободными людьми ищут справедливости у своих безбожных господ. Именно от них они добивается бесплатного образования, которое губит их души, бесплатного медицинского обслуживания, которое калечит их тела, недовольны уровнем заработной платы, размерами пенсий и т.п.
В то же время им и в голову не приходит, что только за использование господами природных ресурсов, принадлежащих каждому в равных долях, в качестве ренты подлежит перечислению на их личные счета денежных сумм, для достойного проживания. Это уже не говоря о дивидендах от использования принадлежащих им доли основных средств в качестве частной собственности, также, доходах, получаемых при участии в общественном производстве. 
Все эти имущественные права и права на долю природных ресурсов принадлежат каждому человеку согласно божьему принципу «каждый рождается своей долей жизни», независимо от народонаселения Земли.
Но люди не живут по божьим законам и, поэтому, лишены права воспользоваться этой божьей благодатью. И если они хотят получить эту благодать, то должны бороться не за копеечные и унижающие человеческое достоинство льготы и бесплатные услуги, а за восстановление божьих законов в общественной жизни. Божьи законы это не театральные обряды, а образ жизни, основанный на божьей благодати и высшей справедливости. 
Но Бог не поможет тому, кто сам себе не помогает. Ибо это было бы ограничением свободы воли человека. Кто же хочет себе помочь, тот должен обратиться к божьим законам, которые давно уж ниспосланы человечеству. 
В настоящее время наиболее греховными (с нарушением божьих законов) формами извлечения прибыли являются:
Первое – варварские методы использования природных ресурсов (нефти, газа, лесов, земли) и присвоение прибыли узким кругом лиц. Государство не имеет права не только продавать частную или общинную землю, но даже вбивать в нее кол без согласия ее законных владельцев. Только рабское сознание не может осознать эту простейшую истину. 
Второе – скрытие и присвоение прибыли через заработную плату. 
Третье - не вкладывая труд, делать деньги из ничего. Это спекулятивный (процетно-кредитный, залоговый) путь получения прибыли считается самым греховным. Этим способом пользуются банкиры, налогосборщики, регистраторщики, лицензионщики, контролеры-проверяющие (работники санэпидистанций, пожарники, экологи и другие «доильщики»). Они все вместе составляют «сети дьявола».
 Четвертое – жизнь, организованная на неправедности и несправедливости дестабилизирует общество и порождает социальную напряженность. Поэтому богатые люди превращают свои деньги в твердую валюту, кладут их «под подушку», покупают не убывающие в цене ценности (золото, недвижимость и т.п.), приобретают земли т.д. Таким образом, деньги, средства, могущие давать доход, выводится из производственного оборота. 
Пятое – погоня за неограниченной прибылью (сверхприбылью) приводит к уничтожению природы, загрязнению окружающей среды, разбазариванию природных ресурсов. Ограничивает природные возможности человека, нарушает естественный образ жизни общества. Оказывает негативное влияние на их здоровье и работоспособность. 
Шестое – принудительное налогообложение, являющееся основой порабощения людей, разрушителем веры и справедливости.
Седьмое – криминальный раздел собственности, равносильный на покушение и присвоение частной собственности, проще - воровство.
Восьмое – коррупция должностных и оплачиваемость выборных лиц.
Девятое – принудительное безбожное обучение и воспитание детей.
Десятое – спаивание и наркотизация населения. 
Пока мы не освободимся от этих греховных форм социального поведения и бытия, ждать нам помощи от Бога не приходится.
Что же надо делать в первую очередь для организации общественной жизни по принципам божьей справедливости.
Во-первых, надо осознать свое рабское состояние: и господам, и рабам; и богатым, и бедным; и правителям, и подданным и т.д.
Во-вторых, необходимо четко представить сущность и содержание божьих законов, особенно их социальную доктрину и ясно отличить их от светских законов, придуманных безбожными парламентариями. В этом деле церковь (любой концепции) не может быть нашим союзником. Она является духовным департаментом безбожного государства с иерархией жречества, стригущего свою ренту от спекуляции религиозными ценностями.
В-третьих, надо начать организовать общественную жизнь по божьим законам, ясно изложенным в социальной доктрине каждой религии.
Социально-экономической основой преобразования общества по божьим законам в конкретной исторической ситуации должна стать инвентаризация всего общественного имущества и природных ресурсов. Четко и прозрачно их надо делить по видам частной и общественной собственности согласно территориальному и экстерриториальному признакам. Путем экономических расчетов определить долю прибыли и величину ренты по имуществу и ресурсам по каждому виду общественной собственности для каждого человека на уровне частной собственности. Каждого наделить собственной долей прибыли, но не по принципу «отнять и поделить», а строго по божьим законам. Нам нужны хозяева, а не ротация господ и рабов.  
Человек, не признающий социальную базу религии остается в плену рабско-господских отношений и не может быть признан свободным человеком.
Поэтому сколько бы мы не говорили о ценностях религии, сегодня у нее в России нет социальной базы, ибо российское общество чуть ли не на все 100% состоит из господ и рабов, не сознающих своего рабства. Статусом свободного человека обладают лишь хозяева, которых в России практически нет. Поэтому сегодняшняя религиозная активность представляет лишь театральное зрелище, происходящей на фоне красивой декорации, представляющей базис этого зрелища. Артистами на этом театре являются господа, а зрителями рабы, покорно имитирующие радость бытия. Поэтому в России столетиями царит хаос идей и мрак невежества, куда не проникает свет просвещения. 
Раб, не осознавший своего рабства хуже своего господина, так как он стремится не к свободе, а к господству, от которого зло только умножается и мрак сгущается. Поэтому ни с точки зрения земной жизни, ни вечности бытия раб не заслуживает ни покровительства, ни защиты, ни от Бога, ни от общества. 
Имитировать свободу без Бога можно, но освободиться от рабства и стать хозяином своей судьбы, своей доли без Него невозможно. Для этого, как минимум, надо освоить, понять и осознать социальную доктрину религии.
А пока же большинство населения, практически все политические партии и движения, общественные организации и объединения идолом своего поклонения выбрали государство и представляющую его власть. Со всех уст - демократических, коммунистических, национальных, религиозных и т.п. мы слышим одни и те же штампы: «государственный подход», «государственный уровень», «государственное решение», «государственная поддержка», «государственная власть» и т.д., которым придается высшая значимость. Символами поклонения этому идолу являются флаг, герб, гимн, президент, силовые структуры и т.д. Жизненный успех определяется принадлежностью к той или иной ступени власти. Стремление к власти превращается в смысл жизни. Власть могут ругать, но не отрицать. Ругают ее лишь за недостаточное удовлетворение личных амбиций или при ощущении персональной невостребованности. Но никто не оспаривает необходимость власти. Между тем государственная власть не представляет необходимую ценность, а является патологическим вырождением общественных отношений, когда институт общественного самоуправления в силу преобладания в обществе эгоистических побуждений и фатального отхода от божьих установок, приходит к кризису. Государство лишь паразитирует на этом злокачественном материале.
Именно поэтому вопрос о государственности на протяжении веков осмысливался выдающимися умами, во всяком случае, от Ибн Хальдуна до Ленина. Нет смысла здесь разворачивать теорию и практику государства. Скажем лишь то, что сущность государства вытекает из самого его названия «государство», как «владение государя». По мнению Ибн Хальдуна, государство принадлежит клану избранных («асабийи») во главе с государем. И вовсе, не народу. Тем не менее, многие возлагают на государство позитивно-регулятивные функции. Но при всем разнообразии форм государственности оно оставалось инструментом подавления одного социального слоя другим. Декларируемые им принципы демократии и свободы являются лишь фиговым листом для прикрытия верноподданнических рабско-господских отношений.
Поэтому предположение о том, что государство стоит на страже общественного порядка ради интересов народа не более чем рабская иллюзия.
  Отношение к государству и власти является критерием отличия свободного человека от раба и определяет его нравственное состояние. 
  «Власть может быть не насилие, - писал Л.Н,Толстой в своем дневнике 19 марта 1884, - когда она признается как нравственно и разумно высшее. Власть как насилие возникает только тогда, когда мы признаем высшим то, что не есть высшее по требованию нашего сердца и разума. Как только человек подчинился тому - будь то отец, или царь, или законодательное собрание, - что он не уважает вполне, тогда явилось насилие».
Но когда же власть может быть признан «как нравственно и разумно высшее»? Естественно, когда она исходит от Бога. Но как определить, что она исходит именно от Него. Толстой говорит – если она соответствует «требованию нашего сердца и разума». А когда это происходит? Тогда, когда мы полностью доверяем ей как отцу, матери, близким и родным. Для семейно-родового круга это понятно, а как это должно быть в социуме, обществе.
Для этого рассмотрим такую простую связку, как – хозяин, пастух и вожак.
В нашем случае хозяин это тот, который имеет стадо, пастух это тот, который пасет его, вожак же водит стадо. Для хозяина стадо источник дохода. Поэтому при необходимости он может приказать заколоть все стадо или любого из стада. Пастух же служит хозяину ради своего существования и готов по его указанию вырезать все стадо. Вожак же защищает стадо как глава рода.
При этом все заботятся о целостности и сохранности стада, хотят его увеличения. Все обладают властью по отношению стада. Но чья власть соответствует «требованию сердца и разума»? Естественно, только вожака.
Вот так и с государством. В нем государь – это хозяин, «ассабия» (вся «вертикаль власти») - пастух, вожак – это имам (отец, глава рода, старейшина), избранная «стадом» без всякого вмешательства хозяина или пастуха. Но в отличие от хозяина-государя, пастуха-властелина, вожак-имам должен полностью руководствоваться законами природы и божьими установками.
К сожалению, большинство людей, наподобие бройлерных цыплят поклоняются хозяину-государю, пастуху-властелину и даже гордятся своим приближением к ним. А вот признать вожака-имама не хотят, так как считают себя суперличностями, и не желают быть ровней себе подобным.
Когда же ведут их на убой, спесь пропадает, но уже бывает поздно. 
Об этом нас предупреждает Коран, а Коран это слово божье!